«ВОЗМОЖНОСТЬ ЛЕЧИТЬ СЕБЯ И ДРУГИХ, НЕ ПРИБЕГАЯ К МЕДИКАМЕНТАМ И ПОМОЩИ ВРАЧЕЙ. »
Возможность лечить себя и других, не прибегая к медикаментам и помощи врачей.
Открытие третьего глаза возможно.
Третий глаз (шишковидная железа, эпифиз) - орган, реально существующий у каждого человека, но у большинства находящийся в "спящем" состоянии.
Но есть методики открытия Третьего глаза, при большом желании он может быть "открыт" у каждого человека.
Открытый Третий Глаз даёт человеку:
- - Видение будущего
- - Видение прошлого
- - Видение с закрытыми глазами
- - Видение вне времени и расстояния
- - Видение человеческой ауры и точная диагностика по ней состояние организма
- - Ясновидение
- - Чтение мыслей
- - Развитие интуиции
- - Осознанные и яркие сновидения
- - Общение с Учителями
- - Видение эфирного тела
- - Видение ауры
- - Возможность лечить себя и других, не прибегая к медикаментам и помощи врачей.
- и многое другое доступно Сверхчеловеку, обладающему открытым Третьим глазом.
Отрывок из книги Б. Сахарова Открытие третьего глаза.
Методика по открытию третьего глаза
"Возьми величайшее оружие Чванишад, как лук, вложи срелу, заостренную путем медитации, затем натяни и попади, о дорогой, как в цель, в Вечное". (Мукдака-Упанишад). ЭТИ мистические слова Упанишэд цитируются йогами для того, чтобы картинно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они приводят, очевидно, комментарии; "Как лук-ОМ, как стрела - Душа, как цель-Брахман означен: в наго не небрежно выбирая цель проникаешь, а как стрела в цель".
Мы не должны забывать, что слово "упанишады" значит "разряд", "категория" сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед. В обычном толковании этих текстов, как медитации в соединении с Брахманом нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представьте себе ОМ как лук, принцип мышления, как стрелу, и Брахмана - как мишень. Цельтесь с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела сольется с мишенью - вы сольетесь с Брахманом" (Практические уроки йоги).
Вопрос остается открытым - как это сделать. Йогин Харичен утверждает: "Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачные и близкие. Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор даже для нас, европейцев, не является больше тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень - буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Это значит, во-первых, что все эти искусства требуют как предпосылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства: это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Разговор здесь идет не просто о буддизме и не о ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе вследствие всех, якобы доступных писаний, и не только известен, но и, по их уверениям, его понимают.
Нет, здесь речь о Джанан-Буддизме, который в Японии называют Зен. На первом плане этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что нам безосновная основа существующего не выдумка ума, и не может быть достигнуто недвусмысленными и непроверенными опытами - это знают не зная его. Ради этих решающих опытов Зен-Буд-дизма прокладывают пути, которые якобы подводят через методическое тренированное углубление в себя в глубочайших основах души к Неназываемому, Безоснованному и Безмудрому. И даже больше - к слиянию с ним. И это ведет к духовным упражнениям, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, мистическим упражнением. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл "стрельбы из лука", но достижения чего-то внутреннего с самим собой".
Следующие искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации приблизительно в такой последовательности: Сценическое искусство или искусство смотреть на себя как на актера в драме Божьей (Лила), Яма и Нияма - этическое развитие йога ("мастерство меча" - искусство защитить себя от ранения и болей) - асана (господство над телом); затем идет "искусство цветов" - искусство разведения и ухода за духовным лотосом в теле тонкой материи - техника дыхания (Пранаяма); "Чайная церемония" - искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманом чувств) - воздержание чувств (Пратьяхара); "рисование тушью" - искусство придавать образ собственным мысленным картинам - концентрация мыслей (Дхарана); "стрельба из лука" - искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления - медитация (Дхьяна), которая в конце концов ведет к слиянию с целью са-мадхи (соединение, совершенство).
Но сама техника стрельбы из лука этим еще не объясняется, так что остается "рыть дальше", т.е. рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма. Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) - "Великое оружие", схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается - познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель". Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово "Упанишады" значит "понимание о тайном учении", т.е. речь пойдет о тайне. Затем "упаза" значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня "упа-за" - "подле сидеть", "сидеть в ожидании", "обращать внимание", "почитать", "уважать", "принимать" и т. д.
Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации "Айамия" значит не только "напрягая", "натягивая", но скорее оттягивая назад и, таким образом, выражение "айамия тад бха-ва гатена четаза" - "стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад" - дает нам объяснение тайны. Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть - входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после того как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет.
Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающей умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед - стрела спущена! Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука, Процесс делится на следующие отрезки; БЕРЕТСЯ Л У К. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза.
Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза. НАКЛАДЫВАЕТСЯ С Т Р Е Л А. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень". НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "тратаха" или "упаза" - преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету, НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА.
Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тегивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т ,е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу.
Поэтому в оригинале сказано "опознай" или "обрати внимание" (видхи), а не просто "попади" в цель, которая не обязательно Брахман. Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из "напряжения", причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т.е. место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука). Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т.е. пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", а с другой стороны этот же текст гласит: "Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос". Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре. Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука.
Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать - этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа. Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг.
Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи" (Эдгар Дане "Памир-Кара"). Это мо.хет служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом.
Ключевые слова: возможность, лечить, себя, других, прибегая, медикаментам, помощи, врачей.
Скачать zip - Возможность лечить себя и других, не прибегая к медикаментам и помощи врачей. - zip. Скачать mp3 - Возможность лечить себя и других, не прибегая к медикаментам и помощи врачей. - mp3.
